| 《孝经》与幸福人生 儒学研修营-江南书院
杨汝清老师:
字杭之虫草胶囊,号水木心斋。著名儒家学者,虔诚的儒门守护者。
苇杭书院山长兼儒家文化研究院院长,中国人民大学孔子研究院客座研究员,美国旧金山燕京书院导师,南京国学联盟导师,江南书院高校传统文化社团联合会指导老师。中国人口福利基金会文化大使,幸福工程专家委员会委员。多年来致力于儒家文化传播,奉行“以儒家解释儒家,用经典诠释经典”的治学理念,立足先秦儒家原典,系统研习《孝经》与“四书”,深入探求儒家核心价值。
如何定义幸福对每个人都不一样,有文化情怀的人跟只想过安逸生活的人不一样;受过高等教育的人和没有离开过乡土的人想的不一样;有人生阅历的人和儿童的幸福感也不一样……
人的情感、观念、身份等等都是有差异的,也是有差等的。儒家文化就是要让我们清晰的了解到那些差异,认识到这种差等,然后让我们找到那个可以让自己内心世界以及外在的社会达到平衡的点。
谁都想要追求幸福,但是我们怎么样才能幸福。甜蜜的生活在有些人眼中是枷锁,痛苦的生活在有些人心中是体验……在苦中感受到乐,甚至以苦为乐都可能是人生的一种抉择。因此,幸福与否,一切都是从心而动。
儒家把我们的心分为人心和道心。我们需要呵护好我们的人心,谨防人心失控,被物质和欲望全面俘虏。道心是从天而得的,是人秉受于天所赋予人之为人的最重要和根本的东西。易经上说:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”人得之于天的是仁义道德,是与天地、与阴阳、与刚柔相合相配的。做到仁义才能构成一个完整的心,让人心中的私欲得到遏制,让道心呈现出光辉。
现在的一个情况是人心惟危,道心惟微。人更需要克制住自己内心中完全利己和自私的东西。克己复礼是遏制人心的一种手段。而道心可能无迹可求,但通过诚心是可以感应得到的。因为“诚者天之道也,诚之者人之道也。”一心之诚可以感格天地之诚,人就可以培固道心。就可以通过不断地去点亮它,去拂拭它来达到与天道自然的相合相配。儒家讲现实,重视当下,所以人心或者道心都是当下现实的存在,修养的目的和意义就是让道心不断呈现光辉,让人的良知得以呈现力量。
现在有些学者认为《孝经》与“六经”相比起来并不重要,但是我认为孝是儒家的非常关键的字,能够统摄儒家思想几乎所有的义理。孝,被儒家定义为至德要道,远远高于其他道,儒家所有的道德和义理担当都是为了落实孝道孝德,而《孝经》正是全面而系统阐明儒家这一核心义理的作品,也是儒家核心经典“十三经”中唯一一部完整而系统的著作,其意义和价值是非凡的。
第一次课我给大家讲了孔子的人格高度。今天是第二节课,我讲儒家的至德要道,都是儒家最高明的地方和最重要的东西,通过在在最高处的人和理我们能够在短时间内把握根本,提高效率。跟大家交流的目的也是希望把这些本源的东西有效地交给大家。
孔子的幸福
首先从孔子开始。我认为孔子的整个生命是幸福的,尽管在人们印象中,他颠沛流离,累若丧家之犬。晚年又累遭打击,丧子、颜回死、鲁国获麟、子路死。在普通人的世界里死亡占卜2,孔子是真的不幸,他的心中也有“泰山颓乎,梁柱坏乎,哲人萎乎”的遗憾。但我们不清楚,而夫子却已经知道了他这一生所为的意义和价值。夫子很清楚地明白自己的生命该落在哪里?面对着困厄,他清楚道在自己身上,所以不会被外在的东西压垮。夫子的人格境界超凡入圣,并在后世受到天子以太牢的祭祀,后代封为衍圣公。即使异族也对夫子依旧有极高的礼遇。更被后人奉为“万世师表”、“至圣先师”。过世之后,弟子们自发为他守孝三年,子贡更是用心地守孝六年。孔子的生命状态在我看来是非常幸福的状态。
曾子之孝
曾子也同样受到了后世极高的评价。曾子赡养父亲必定有酒肉,问有余,曾子曰有;曾元也是必有酒肉,将撤,不问。孟子的评价:“孝亲若曾子,可也”。曾元养曾子只是养口体,曾子养父亲可谓养志。然曾子的孝也不是最高境界,还是停留在养的层面,但已经达到了养的极高的境界。
孝的三个境界。大孝尊亲,其次弗辱,其下能养。最低的层面是养,即口体的赡养。更高层面是不让父母因为自己的行为而受辱。最高的层次是立身行道,扬名于后世,以显父母。让父母得到最高的尊敬。在这个层面上看,儒家所有的教化都是孝的教化。具体可落实的行为是养,然“养可能也,敬为难”,时刻保持敬是很困难的。“敬,可能也,安为难”,难在让父母安心。“安,可能也,卒为难”,父母去世后依然时时保持孝敬就格外不易和难得大顺店。最后的达到是不遗父母恶名,三年无改于父之道。孝的境界还可以从另外的角度去看绝顶雄风。小孝用力,中孝用劳,大孝不匮。怎么样尽心竭力才是对父母最好的,这是用劳,《礼记》中“冬温夏清,昏定晨省”就是用劳。这要求一个孝子每天要观察父母身体细微的变化。白天没办法看到的隐疾和问题,在晚上就好表现出来。昏定晨省就可以及时发现,《礼记》中如此规定就是要培养孝子呵护父母的最细微的爱心。其实,儒家所有制度的设置都是在规范和落实礼。每个时代的礼都在变化,但是礼的核心是没有变化。儒家文化是最呵护人性的文化。礼是对人性的呵护。它是合乎于人性的。
儒家人格的当代实观
我认为儒家需要适应当代生活。孟子说:“天下有道,小德役大德,小贤役大贤;天下无道,小役大,弱役强。斯二者,天也。顺天者存,逆天者亡。”儒家认为时代无论有道无道,都要去顺天而行。学儒家不要把自己学成老古董,要做一个有传承情怀的现代人,活得“从容优雅,不疾不徐,张弛有度,卓尔不群”。儒家讲究是和而不同,而现在很多价值观念是乱的,甚至是相互矛盾的。如果不加甄别,刻板地去遵守,那就会将自己彻底地搞乱。所以在这个时代,追求传统文化的情怀,还需要在人群中一个有别于常人的独特的那一个。
我们不可能回到汉唐时期,但是我们可以让儒家在当代呈现出其价值、意义、力量来。因为这个社会时代已经决定了价值观念是多元的,但是我们能够把儒家的价值取向呈现出来,作为一个重要的备选项给世人。儒家在当代的实现最重要的是四个方面——讲习礼乐、力行孝道、敬畏天地、感念圣贤。
讲习礼乐:我国自古以礼乐教化为本,后来慢慢矮化。最初我们是五千年的礼乐之邦偷脸,后来是三千年的礼仪之邦,现在变成了在许多人眼中既没礼又没乐的邦。所以说,我们要想真正回到文化之中,就应该对礼乐有重新的认知,所以说讲习礼乐是我们必须要有的思考。
力行孝道:孝道是中国人最容易接受的思想观念,现在强调提倡家风家道,也是在诠释孝道的重要性。孝是儒家所有价值中最根本、最核心的价值。孝道是儒家极高明、道中庸的概念。我们任何一个人都应该尽孝,也都可以行孝,但儒家提出来的孝的境界是让人仰望的,只有圣贤才能做到的。但我们可以像司马迁说的那样——虽不能至,然心向往之袁霆。
敬畏天地:现在很多人天不怕地不怕。但有一个好的现象是学了基督教、佛教等宗教的人,至少有了对神圣的敬畏,这个是有能够让大家重新再认识儒家敬畏天地思想的基础,所以说真正想要了解儒家,需要破除对唯物主义的过度迷信。我的最后一节课讲《中庸》,中庸就是天道的表现。然孔子不谈性与天道,因为天道不可寻常就得而闻也柯家洋。子思子却作《中庸》以明天道,只是不想让天道失传。所以我们学习经典就是要懂得圣人做经处,为何要这么做经,这些话背后有什么道理,要想真的深入需要用生命去思考它。敬畏天地是学习儒家的基本的心态。
感念圣贤:对往圣先贤要心怀感恩,要时时追念。我们向夫子行礼的时候,低下头的时候心里要有夫子,我们的礼拜和感念要真心。夫子留下这些思考,是在我们在面对柏拉图,苏格拉底时,有勇气对话的前提,这个就是我们这个民族最宝贵的东西。
以儒家解释儒家,用经典诠释经典
以儒家解释儒家,用经典诠释经典。这是站在儒家立场上的自说自话,但我认为这也正是深入儒家的不二法门。儒家有自己的一套学术解释系统——述而不作,信而好古。儒家的核心经典都是零篇断简连缀而成,或者是将对话辑录而成。孔子创立儒家学派之后没有哪位大儒另立学说的。孔子本人也是恪守这一传统的,他作了《春秋》,也是在已有历史记载的基础上笔则笔,削则削,不算是创作。《诗经》则是把西周初年到春秋时期的民间歌谣和文人创作加工整理成了一本书。诗书礼易春秋都不是孔子创作的。儒家核心经典中完全形成体系的只有一本,那就是《孝经》。历史上留下的一些儒家经典,基本都是述而不作宋氏王朝。朱子的《四书章句集注》的极高境界,述而不作,多引用前人观点,但无不在表现自己的思想。我们可以用儒家解释儒家,用佛家解儒,用西方思想解儒等等,但只有以儒解儒才能进入儒家思想的深处。古人在解释儒家经典时常有“子曰”“诗云”“书曰”的说法。《论语》里有“诗云”,后世常有“子曰”的说法,也是引用解释。《中庸》里面也有“诗云”。引用是为了阐述自己的观点。所以说用经典诠释经典,是儒家经典传承中最常用的手法。
何为孝经
我们来看一下什么是《孝经》。我认为它的原始文字是曾子留下的,大部分是孔子口述,由曾子记录下来的。孝,是人的道德的起点,是最基础部分。就好像树的种子一样,它的成长是最合乎自然的,也是必然的过程,绝不会是需要对待和索取才生长的,在成长中它可能会夭折,但只要种下种子它一定会长。道德也是这样的,人生下来就有良知的四端,道德就会生长,呵护的好,将来长出来的是仁义礼智。呵护不好就会被物欲所障蔽。但道德生长出来了之后,松峰莉璃不会凭空消失掉,这个是一个自然的规律。所以孝是无对的,即使父母不慈,子女也不能不孝,所以才有“天下无不是的父母”的说法。这和君臣关系、朋友关系是不同的。
以何种心态学习儒家文化
我们在当代应以什么样的心态学习儒家文化呢?以下几句话是我的总结:
富贵福泽,将厚吾之生也;贫贱忧戚,庸玉汝于成也芬迪斯。
居仁由义,发强刚毅;择善固执,任重道远。
知行合一泊富国际广场,事上磨练。
己欲利而利人,己欲达而达人。
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